वाटिकन द्वितीय महासभा के साठ सालों बाद

अंद्रेया तोरनियेली

11 मई 2010 को लिस्बन में दिए गए एक यादगार प्रवचन में, पोप बेनेडिक्ट 16वें ने कहा था, “हम अक्सर विश्वास के सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक नतीजों के बारे में चिंतन करते हैं, यह मानकर चलते हैं कि यह विश्वास मौजूद है—और दुर्भाग्य से, यह कम और कम असलियत वाला होता जा रहा है।”

ठीक यही बात – संसारिकता और ख्रीस्तीयकरण से मुक्त होने की सच्चाई का एक स्पष्ट अंदाजा – द्वितीय वाटिकन महासभा के पीछे थी, जिसकी साठवीं सालगिरह हमने अभी मनाई है। बीसवीं सदी के शुरुआती दशकों में ही, कलीसिया के कई लोगों ने तथाकथित “ख्रीस्तीय जगत” में विश्वास को फैलाने में बढ़ती कठिनाई महसूस कर ली थी। यह मुश्किल परिस्थिति ख्रीस्तीय धर्म के प्रति खुलेआम दुश्मनी से नहीं, बल्कि बेपरवाही से पैदा हुई थी।

महाधर्माध्यक्ष जोवान्नी बतिस्ता मोंतीनी ने इस बात को बहुत गहराई से महसूस किया, जब 1950 के दशक के बीच में वे मिलान पहुँचे और खुद ऐसे सामाजिक माहौल का सामना किया जो सुसमाचार के संदेश के लिए तेजी से प्रतिकूल होता जा रहा था: फैक्ट्री मजदूरों की दुनिया, अर्थव्यव्सथा की दुनिया, अत्यधिक फैशन की दुनिया। पोप जॉन 23वें की महासभा बुलाने के बड़े फैसले के पीछे—और पोप पॉल छटवें के कुशल नेतृत्व के पीछे, जिसने इसे सर्वसम्मत निष्कर्ष पर पहुँचाया— उसका एक सरल सवाल था: आज के पुरुषों और महिलाओं के बीच सुसमाचार का प्रचार नए सिरे से कैसे किया जा सकता है? यह पहले से ही साफ था कि “ख्रीस्तीय धर्म का युग,” जिसमें समाज ईसाई संस्कृति में डूबे हुए थे, खत्म हो रहा था, और विश्वास को फैलाने के लिए नई भाषाओं की जरूरत थी जो सच में जरूरी चीजों को वापस ला सकें और दुनिया के सामने उसकी गवाही दे सकें।

वाटिकन द्वितीय महासभा के बाद के दशकों में, इसके असर वैचारिक बहस और विवाद के विषय रहे हैं—जिनमें से कई अभी भी अनसुलझे हैं—उन लोगों के बीच जो कलीसिया के संकट और ख्रीस्तीय धर्म के विरोध के लिए महासभा को दोषी मानते हैं, और वे मानते हैं कि इसका जवाब दुनिया के हिसाब से ढलने में है। पहले वाले यह देखने में नाकाम रहे कि संकट 1962 से बहुत पहले शुरू हो गया था और वे एक नामुमकिन सुधार के सपने का पीछा करते रहे, वे एक घिरी हुई ऐसी कलीसिया की छवि पेश करते हैं जिसका एकमात्र बचाव खुद को एक किले में बंद करना है। बाद वाले, समाज में बदलाव के हिसाब से विशेषज्ञ गोलमेज में तैयार किए गए सुधारों की कल्पना करते हैं, लेकिन ईश्वर की पवित्र प्रजा के दैनिक अनुभव से अलग।

महासभा ने जो सिखाया—और जो 1965 से हर पोप के धर्मसिद्धांत में दोहराया गया है—उसे धर्मसैद्धांतिक संविधान लुमेन जेंसियुम की शुरुआती लाइनों में अच्छी तरह से बताया गया है: “ख्रीस्त राष्ट्रों की ज्योति हैं। ऐसा इसलिए है, क्योंकि पवित्र आत्मा में एकत्रित हुई यह पवित्र धर्मसभा, हर प्राणी को सुसमाचार का प्रचार करके, सभी लोगों तक ख्रीस्त की रोशनी पहुँचाने की उत्सुकता से इच्छा रखती है, एक ऐसी रोशनी जो कलीसिया के चेहरे पर साफ दिखाई दे।” यहाँ एक खास समझ छिपी है जिसे कभी भी हल्के में नहीं लिया जा सकता। कलीसिया अपनी रोशनी से नहीं चमकती; यह अपनी रोशनी नहीं फैलाती; यह घोषणा का स्रोत नहीं है। कलीसिया सिर्फ पारदर्शी होने की कोशिश कर सकती है—ख्रीस्त की रोशनी को फैलने और चमकने दे सकती है। यह ख्रीस्त की रोशनी है जो कलीसिया के चेहरे पर चमकती है।

कलीसिया के धर्माचार्यों की शिक्षाओं में यह बात साफ है कि इस जागरूकता के बहुत गहरे नतीजे होते हैं। एक कलीसिया जो जानती है कि वह न तो विश्वास का स्रोत है और न ही उसका “मालिक”, वह आत्मनिर्भरता और खुद के बारे में सोचने से बचती है। वह पुरानी यादों में खोकर नहीं जीती; वह ताकतवर लोगों का साथ नहीं चाहती; वह विश्वास को थोपती नहीं, उसे नियमों या परंपराओं तक सीमित नहीं करती, न ही मानवीय पद्धति और योजना पर भरोसा ही करती है। वह अपनी कमजोरियों को मानना ​​और माफी मांगना जानती है। वह सभी के साथ खुलकर बातचीत करती है, अपने प्रभु का चेहरा ढूंढती, दूर के लोगों को खुद सुसमाचार सुनाने देती है, और जहाँ भी वह खुद को स्वतंत्र रूप से प्रकट करती, उसे पहचानती है।

वह दया, स्वागत, गरीबों के करीब रहना, और शांति एवं न्याय के लिए प्रतिबद्धता को धरती का नमक होने के तरीकों के तौर पर जीती है—दुनिया में ख्रीस्त की रोशनी को चमकने देती है और एक ऐसे ईश्वर के तर्क की गवाही देती है, जिसने, जैसा कि पोप लियो 14वें ने हमें 28 नवंबर को इस्तांबुल के महागिरजाघर में याद दिलाया था, “हमारे बीच आने के लिए छोटेपन का रास्ता चुना,” और इसलिए उसे खुद को बताने के लिए हमारी घोषणाओं, हमारी बुराई, या हमारी रणनीति की जरूरत नहीं है।

यह ईश्वर के राज्य और येसु मसीह में कैसे प्रकट होता है, इस बारे में बात करते हुए, रोम के धर्माध्यक्ष ने 7 दिसंबर को देवदूत प्रार्थना में कहा, “नबी इसासयस इसकी तुलना एक टहनी से करते हैं: जो ताकत या तबाही की तस्वीर नहीं, बल्कि जन्म और नयेपन की तस्वीर है। एक मरे हुए ठूंठ से निकलने वाली छोटी टहनी पर, पवित्र आत्मा अपने वरदानों से सांस लेना शुरू कर देती है। हममें से हर कोई अपने जीवन में ऐसे ही आश्चर्य के बारे सोच सकता है। यह वह अनुभव है जिसको कलीसिया ने द्वितीय वाटिकन महासभा के साथ अनुभव किया था, जो साठ साल पहले सम्पन्न हुई: एक ऐसा अनुभव जो तब नया हो जाता है जब हम ईश्वर के राज्य की ओर एक साथ चलते हैं, उसका स्वागत करने और उसकी सेवा करने की कोशिश करते हैं। तब न केवल वे सच्चाईयाँ जो कमजोर या मामूली लगती थीं, उगने लगती हैं, बल्कि जो इंसानों के लिए नामुमकिन लगता था, वह भी संभव हो जाता है।”

यह कलीसिया—दुनिया में ख्रीस्त के रहस्य को जी रही है—अनगिनत लोगों और समुदायों में पहले से ही जीवित है, जैसा कि इस जुबली वर्ष के दौरान सामने आई उम्मीद की कहानियों से पता चलता है। साठ साल बाद भी, हम अभी भी उस रास्ते की शुरुआत में हैं जो महासभा ने हमारे सामने रखा था, एक ऐसा रास्ता जिसे जिंदा करने में हम सभी को मदद करने के लिए बुलाया गया है।