रात्सिंगर और कलीसिया जो लोगों का स्वागत करते हुए उन्हें स्वतंत्र छोड़ देती है

अंद्रेया तोर्निएली - प्रधान संपादक

वाटिकन सिटी, बुधवार 25 फरवरी 2026 : “दुख सहते हुए, उसने उसे बिना किसी रोक-टोक के अपने रास्ते पर चलने देना सीखा। उसने यह सहना सीखा कि उसका रास्ता बिल्कुल अलग था” उस रास्ते से जो उसने उसके लिए सोचा था। संत अगुस्टीन की माँ के बारे में यह सोच, म्यूनिख के न्यूपारलाच जिले में संत मोनिका को समर्पित पल्ली गिरजाघर के प्रतिष्ठापन के समय उस समय के कार्डिनल महाधर्माध्यक्ष, जोसेफ रात्सिंगर ने कहा था। तारीख 29 नवंबर 1981 थी, विश्वास के सिद्धांत के धर्मसंघ के प्रीफेक्ट के तौर पर उनकी नियुक्ति की घोषणा के ठीक चार दिन बाद। एक बार फिर, हम रात्सिंगर की एक ऐसी छवि देखते हैं जो उन लोगों द्वारा उनके बारे में बनाई गई छवि से बहुत अलग है जो संत पापा बेनेडिक्ट सोलहवें के मजिस्टेरियम के कुछ हिस्सों का इस्तेमाल करके इसे उनके बाद आने वालों के मुकाबले में खड़ा करने की कोशिश करते हैं। यह प्रवचन, जो अब तक सिर्फ़ जर्मन में उपलब्ध है, रात्सिंगर के चुने हुए टेक्स्ट ‘ला फेदे देल फ़ुतुरो’ (“भविष्य का विश्वास”) के खंड में प्रकाशित हुआ है, जिसका अनुवाद पिएत्रो लुका अज़ारो ने किया है और वाटिकन राज्य सचिव कार्डिनल पिएत्रो पारोलिन ने इसकी प्रस्तावना लिखी है।

इस प्रवचन में, म्यूनिख के महाधर्माध्यक्ष ने संत अगुस्टीन की माँ को कलीसिया के सबसे गहरे सार के एक जीते-जागते अनुभव के तौर पर पेश किया। हिप्पो के संत का ज़िक्र करते हुए रात्सिंगर लिखते हैं, "उनमें, उन्होंने कलीसिया को एक इंसान के तौर पर, व्यक्तिगत रुप से कलीसिया को महसूस किया, ताकि उनके लिए यह किसी तरह का उपकरण न हो, जिससे कोई बहुत दूर की चीज़ महसूस करे, ऐसी बनावटें जो कुछ समझ से बाहर हों। इस महिला में व्यक्तिगत रुप से वह मौजूद था जो कलीसिया है।" कार्डिनल ने याद करते हुए कहा कि अगुस्टीन ने अपनी माँ के बारे में लिखा: "उन्होंने मुझे न सिर्फ़ यह शारीरिक जीवन दिया, बल्कि उन्होंने मुझे दिल की एक जगह दी, उन्होंने मुझे ज़िंदगी की एक ऐसी जगह दी जिसमें मैं एक पुरुष बन सका।" रात्सिंगर ने कहा कि इंसान को "भरोसे, प्यार की एक रिश्ते वाली जगह और एक ऐसा वजह चाहिए जो उसे भविष्य की ओर बढ़ने दे।"

लेकिन इस “ज़िंदगी की जगह” का कलीसिया के ढांचों या पहचान पर आधारित उन लोगों के समुदायों से कोई लेना-देना नहीं है जो खुद को दुनिया से अलग कर लेते हैं, और दिन-रात उसकी बुराई करते हैं। इसके विपरीत, यह एक स्वागत करने वाली कलीसिया का चेहरा बहुत अच्छे से दिखाता है, जो हर किसी की आज़ादी और हर इंसान के समय का सम्मान करता है। जैसे मोनिका अपने बेटे के साथ थी, जो उसे “आज़ाद होने देना” को “इस ज़रूरी जगह को बनाने के लिए एक ज़रूरी चीज़” मानती थी: गलतियाँ करने की आज़ादी, अपनी शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने की आज़ादी… मोनिका “इंतज़ार करना जानती थी। वह पीढ़ियों के बीच के टकराव को स्वीकार करना जानती थी। दुख सहते हुए, उसने उसे बिना किसी रोक-टोक के अपने रास्ते पर चलने देना सीखा। उसने यह सहना सीखा कि उसका रास्ता उस रास्ते से बिल्कुल अलग था, जिसकी उसने विश्वास में उसके लिए कल्पना की थी; और फिर भी उसने उससे प्यार करना, उसके साथ खड़ा होना, उसे छोड़ना नहीं सीखा, जबकि उसे उसके होने की आज़ादी भी दी। इंतज़ार करते हुए इस खुलेपन में, जिससे उसने उसे खुद बनने की आज़ादी दी—उस पर विश्वास थोपकर नहीं, बल्कि बस एक इंसान के तौर पर, एक माँ के तौर पर उसके लिए मौजूद रहकर—ठीक इसी तरह उसने उस तक विश्वास पहुँचाया।”

ये माता-पिता, शिक्षकों और आम तौर पर उन लोगों के लिए ज्ञान बढ़ाने वाले शब्द हैं जो सुसमाचार का प्रचार करते हैं। एक कलीसिया “जीवन, आज़ादी और उम्मीद की जगह” के तौर पर।

भावी संत पापा ने कहा, “मेरा मानना ​​है कि आज कलीसिया के प्रति बहुत शक और नफ़रत है… क्योंकि हम कलीसिया को एक इंसान के तौर पर बहुत कम, व्यक्तिगत रुप से बहुत कम महसूस करते हैं। हम इसके बारे में सिर्फ़ एक संरचना, कर्यालय और उपकरण के तौर पर सुनते हैं।

 लेकिन तभी गिरजाघऱ बनी रहेगी और हम उसमें जड़ें जमा पाएंगे और वह हमारा घर बन पाएगी, जब वह लोगों के तौर पर बनी रहेगी। यह जगह, सभी जगहें—यहां तक ​​कि वे हॉल भी जहां हम अपना खाली समय बिताते हैं और मिलते हैं—ऐसी जगहें होनी चाहिए जो हमें एक-दूसरे के लिए व्यक्तिगत रुप से कलीसिया बनने में मदद करें; ऐसी जगह जो हमारे लिए ज़रूरी जगह हो, माँ, कोई ऐसा जो हमें भरोसे और जीने की संभावना की जगह दे।”

एक गिरजाघर, एक “फील्ड हॉस्पिटल,” जो आपके साथ हो, जहां प्यार सबसे गहरे ज़ख्मों को भर दे और आपको घर जैसा महसूस हो।