Nadškof Monaka: Papež nam bo pomagal prepoznati »skrito revščino«

Edoardo Giribaldi – Vatikan

Če odluščimo patino glamurja, odkrijemo svojo vsesplošno krhkost. Ne uspavane od nežnega zibanja jahte ali omamljene od glasbe ekskluzivnega sprejema – nekateri od kanoničnih klišejev, ki jih pripisujejo tistim, ki pogosto obiskujejo kneževino Monako – ampak gnani od donečih vprašanj, »ki so še toliko bolj presenetljiva, ker se zdi življenje, vsaj navidezno, lažje.« Vendar se v tem pogosto kopičita osamljenost in tesnoba: notranje sence, ki jih lahko prihod papeža pomaga osvetliti za dosego tistih, ki živijo v materialni revščini. To je eden od ključev za razumevanje situacije, ki jo je nakazal monaški nadškof, monsinjor Dominique-Marie David, ko je vatikanskim medijem predstavil apostolsko potovanje, ki ga bo papež 28. marca opravil v kneževino, drugo najmanjšo državo na svetu, takoj za Vatikanom.

Vaša ekscelenca, vidik Monaka, ki je pogosto spregledan, je njegova močna večkulturna razsežnost. Kaj lahko realnost kneževine pove vesoljni Cerkvi ob obisku papeža Leona XIV.? 
Ena od značilnosti, ki me je najbolj presenetila, ko sem pred šestimi leti prišel kot nadškof, je bila, da v tako majhni državi – le dva kvadratna kilometra – sobivajo izjemno raznolike realnosti. V Monaku je zastopanih skoraj 150 narodnosti. V nekem smislu je na tem majhnem prostoru prisoten širši svet. Kneževina je pogosto prikazana kot nekoliko karikirano mesto, ki ga dojemajo le kot mesto razkošja. V resnici njeno bogastvo izvira iz široke raznolikosti okolij in celo določene družbene mešanice. Mnogi ljudje dejansko delajo v Monaku, ne da bi nujno živeli tam. Vse to prispeva k bogastvu naše države in Cerkve. Zato verjamem, da je obisk tako majhne države lahko pomemben tudi za papeža: navsezadnje bo spregovoril celemu svetu. Njegovo poslanstvo je prinašati evangelij, krepiti vero in širiti sporočilo miru in človeškega dostojanstva. Zato je verjetno, da se bodo posledice takšnega obiska razširile preko meja naše majhne države.

Monako pogosto dojemamo kot simbol bogastva. Katere oblike revščine ostajajo nevidne? Ali obstajajo prikrajšanosti, ki niso ekonomske, temveč odnosne, duhovne ali kulturne? 
Revščine so številne in pogosto globoke. Tega sem se sam zavedel v zadnjih letih, deloma po zaslugi tistih, ki so mi pomagali razumeti monaško realnost onkraj stereotipov in podob, ki jih širijo mediji. Najprej in predvsem je tu materialna revščina, včasih zelo skrita in težko vidna. V kneževini živi veliko ljudi, ki tam delajo in prispevajo k življenju države, vendar se včasih znajdejo v težkih razmerah, zlasti glede stanovanja ali življenjskih stroškov. Številna združenja, tudi znotraj škofije, so pozorna na te situacije. Poleg teh materialnih težav pa obstajajo tudi druge oblike revščine: osamljenost in pomanjkanje smisla življenja. Ko človek uživa določeno raven blaginje in nima večjih materialnih skrbi, se porajajo druga vprašanja: kakšen smisel naj bi dal svojemu življenju? Ni neobičajno srečati ljudi, ki trpijo zaradi osamljenosti. Vidimo tudi starše, ki so dezorientirani pri vzgoji otrok, ločitve in družinske drame, ki so še toliko bolj šokantne, ker se življenje zdi, vsaj na prvi pogled, lažje. Zato je naša naloga, da ostanemo pozorni na te skrite točke revščine, da skrbimo drug za drugega in prepoznamo situacije krhkosti, ki čeprav niso vedno vidne, so resnične in včasih zelo boleče.

Ali se v kontekstu, kjer se zdi, da je blaginja norma, spreminja način, kako Cerkev prepoznava in obravnava revščino? 
Na srečo je solidarnost zelo prisotna. V Monaku so zelo aktivne organizacije, kot so Karitas Monako, Družba sv. Vincencija Pavelskega, Marijina legija in številna cerkvena in civilna združenja, ki si prizadevajo pomagati otrokom v stiski, ranljivim družinam, starejšim in bolnim. Ta skrb se odraža tudi v delovanju Cerkve. Ideja je skrbeti drug za drugega in ne le živeti v državi, ki ponuja dobro kakovost življenja in določeno raven varnosti. Naše poslanstvo tukaj v Monaku je biti še bolj pozoren na ljudi in nikoli ne zamuditi priložnosti, da bi pričevali o evangeliju tistim, ki ga potrebujejo.

Ste že kdaj opazili primere, ko tisti, ki imajo veliko, duhovno prejemajo od tistih, ki imajo malo? 
Ko Cerkev govori – v župnijah, gibanjih ali prek škofa – ne izbira svojega občinstva. V nekaterih pomembnih trenutkih življenja države imamo tudi priložnost, da nagovorimo vse. Težko je izmeriti sadove besede, pridige ali pričevanja. Vprašati bi morali tiste, ki poslušajo. Vendar ni neobičajno, da prejmemo povratne informacije, ki kažejo, kako določena sporočila sčasoma dosežejo srca ljudi. To je naš cilj: ne ostati površinski, ampak se osebe globoko dotakniti. Poleg različnih vlog in odgovornosti, ki jih ima lahko vsaka oseba v Monaku, je bistveno, da je oseba notranje izzvana in da se njeno srce odpre besedi, ki je sposobna prebuditi, spreobrniti in usmeriti njeno življenje k drugim. Rezultatov ne moremo vedno videti takoj, vemo pa, da mnogi poslušajo in da se jim postopoma lahko odpre pot. To vidimo tudi v naraščajočem številu ljudi, ki iščejo krst ali se želijo ponovno povezati s Cerkvijo.

Ali ljudem kdaj poveste stvari, ki jih od škofa ne pričakujejo slišati? 
Tukaj je, kot je dobro znano, katoliška vera državna vera. Zato mnogi pričakujejo, da bosta škof in Cerkev govorila predvsem o duhovni izkušnji in sprejemanju vere. Vendar pa se, zlasti ob državnih praznikih ali drugih pomembnih dogodkih, trudim spomniti tudi, da katoliška vera ni zgolj kulturna identiteta ali zgodovinska dediščina. Je tudi odgovornost, ki vpliva na naš način življenja, naše odločitve in naše razločevanje. Za nekatere je to morda nova perspektiva: ni dovolj, da se imenujemo katoličani, niti da smo na to ponosni. Dojeti moramo tudi njene posledice v načinu, kako gledamo na svet, na druge – zlasti na najrevnejše – in na doslednost našega življenja. Če so nekateri presenečeni, je to verjetno prav zaradi tega: vera ima posledice in zahteva resnično doslednost življenja, kot nam to predlaga evangelij.

Če bi morali poslanstvo Cerkve v Monaku povzeti z eno samo evangelijsko podobo, katero bi izbrali? 
Na misel mi prideta dve evangelijski podobi. Prva je podoba izgubljene ovce: mobilizirati vse naše energije – duhovnike, laike, župnije in gibanja – da bi blagovest dosegla tudi tiste, ki so oddaljeni ali se zdi zanje malo verjetno. Druga je epizoda z Zahejem. Jezus se odloči vstopiti v dom osebe, ki ni uživala velikega ugleda, čeprav je bila bogata in družbeno pomembna. To stori preprosto zato, da bi mu pomagal odkriti lepoto in veselje evangelija. Skozi bližino in prijateljstvo mu razodeva, da je Božje kraljestvo že prisotno in vstopa v njegovo življenje in srce. Zato verjamem, da bo papežev obisk velika milost.