Le cardinal Pizzaballa: «Il faut de nouveaux témoins pour un récit de paix»

Andrea Tornielli et Beatrice Guarrera - Cité du Vatican

Les espoirs de construire une paix durable en Terre Sainte, les difficultés de Gaza et de la Cisjordanie, le sens de la communauté des manifestations de rue, qui ont uni les gens dans différents pays au nom de la dignité de l'être humain. Ce sont quelques-uns des points abordés par le patriarche latin de Jérusalem, le cardinal Pierbattista Pizzaballa, invité mercredi 15 octobre, dans les studios de Radio Vatican. Le cardinal a évoqué une trêve fragile, mais aussi le souhait commun des Israéliens et des Palestiniens que celle-ci ne soit pas une «parenthèse», mais plutôt «que l'on puisse recommencer à vivre avec une nouvelle perspective, loin de la guerre et de la violence».

Vous êtes à Rome pour recevoir un prix, le prix Achille Silvestrini, qui est remis ce mercredi au père Gabriel Romanelli, curé de la Sainte-Famille dans la ville de Gaza. Quelle est la situation des chrétiens de cette communauté qui ont décidé de rester dans cette situation difficile?

Nous sommes en contact quotidien avec eux. Ils écrivent toujours qu'ils n'arrivent pas à croire qu'ils ont pu dormir la nuit sans entendre le bruit des bombes. Il y a des drones, mais ils y sont habitués depuis des années. Pour le reste, la situation est encore très instable. Comme on le sait, il y a eu des affrontements entre les différentes factions, mais tout cela était prévisible car la suspension de la guerre – nous ne savons pas encore si elle est terminée – et les phases suivantes sont encore assez indécises, imprécises, ambiguës. Tout est à construire, à organiser, et il était – et il est – prévisible qu'il y ait des hauts et des bas. Il reste encore beaucoup à faire. La situation reste toutefois dramatique, car tout est détruit. Les gens reviennent donc, mais ils reviennent sur des décombres. Les hôpitaux ne fonctionnent pas, il n'y a pas d'écoles. Il reste encore la question des corps des otages israéliens morts, qui doivent être récupérés. Ce n'est pas simple, notamment parce que, très souvent, on a perdu la trace de ces corps dans le chaos qui a régné. La méfiance est grande entre les parties. Mais au-delà de tout cela, il y a un nouveau climat qui est encore fragile, nous espérons qu'il se stabilisera.

Comment est-il possible, dans ce contexte historique, dans ce climat, de construire l'espoir et la fraternité?

Tout d'abord, cela prend du temps. Il ne faut pas confondre l'espoir avec une solution au conflit, qui n'est pas négociée. La fin de la guerre, ce n'est pas le début de la paix ni la fin du conflit. Il faut garder tous ces aspects à l'esprit. Mais c'est bien sûr la première étape. L'espoir, comme je le dis toujours, est le fruit de la foi. Si votre âme a confiance, elle peut aussi réaliser les choses auxquelles elle croit. Il faut donc avant tout travailler là-dessus, avec les personnes qui veulent encore se remettre en jeu et créer ce réseau, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de Gaza, car nous ne devons pas séparer les deux côtés par des frontières. Il faut créer une fraternité. Je crois qu'il faut un nouveau leadership politique, mais aussi religieux. Je pense que c'est très important, nous avons déjà commencé à prendre contact. Nous avons besoin de nouveaux visages, de nouvelles figures qui aident à reconstruire un récit différent, fondé sur le respect mutuel. Cela prendra beaucoup de temps car les blessures sont profondes, mais nous ne devons pas abandonner. Il y a donc toujours l'espoir de pouvoir construire une paix durable, même si pour l'instant nous n'en sommes qu'aux premiers pas.

Il faut y croire, avant tout, et il faut le vouloir. Cela prendra beaucoup de temps, nous ne devons pas nous faire d'illusions, cela n'arrivera pas de sitôt. Et nous devons également garder à l'esprit les échecs des accords précédents, les nombreux échecs qui ont sérieusement miné la confiance entre les parties. Il y aura plusieurs étapes. Je pense que la prochaine génération aura peut-être une liberté que la génération actuelle n'a pas. Mais la tâche de cette génération est de préparer la prochaine. Nous devons donc créer petit à petit les conditions préalables, avec de nouveaux visages, un nouveau leadership et surtout créer des contextes qui, petit à petit, créent également une culture de respect, qui mènera ensuite à la paix.

Quels sont les espoirs concrets de cette génération, des personnes que vous rencontrez quotidiennement à Jérusalem ou ailleurs?

Nous sommes actuellement dans une nouvelle phase, encore fragile. Nous sortons de deux années horribles. Et l'espoir est que ce soit la fin de ces deux années et non une parenthèse, c'est donc le souhait de tous, commun à tous, Israéliens et Palestiniens, de droite ou de gauche, d'en haut et d'en bas. En somme, tout le monde souhaite vraiment pouvoir tourner la page. C'est la première chose. Ensuite, il y a bien sûr des opinions différentes, tant politiques que religieuses. Il y a aussi des perspectives différentes. Mais il y a aussi un grand désir chez les gens ordinaires de pouvoir recommencer à vivre, pas normalement, mais avec une nouvelle perspective qui ne soit pas la guerre et la violence.

Ces derniers jours, nous avons entendu des témoignages dramatiques sur les conditions dans lesquelles étaient détenus les otages du Hamas, qui ont désormais été libérés. Nous avons également entendu des récits sur la dégradation des conditions de vie des prisonniers palestiniens détenus dans les prisons israéliennes. Que peut-on dire de cette souffrance qui, d'une certaine manière, est transversale? Et aussi sur la possibilité de construire un avenir qui ne repose pas sur la haine?

C'est l'un des drames. Vous avez parlé de «douleur transversale», mais elle n'a pas été perçue ainsi. Chacun était enfermé dans sa propre douleur, donc chacun ne voyait que sa propre douleur, sa propre perspective, la douleur de son propre peuple. Et comme d'autres l'ont dit, chacun était tellement rempli de sa propre douleur qu'il n'avait pas de place en lui pour la douleur de l'autre. Maintenant que cette situation est terminée, nous pouvons peut-être peu à peu nous ouvrir pour comprendre aussi la douleur de l'autre. Comprendre ne signifie pas justifier: tout cela prendra du temps et je ne sais même pas si nous y parviendrons. La haine qui a été semée, non seulement au cours de ces deux dernières années où elle a explosé, mais aussi avant parce qu'il y avait déjà un discours de mépris, de rejet, d'exclusion, nécessite un nouveau langage, de nouveaux mots qui ont cependant aussi besoin de nouveaux témoins. On ne peut pas séparer ce qui est dit de celui qui le dit. Je le répète donc, nous avons besoin de nouveaux visages qui nous aident à penser différemment.

Quelle est la situation en Cisjordanie, dans les paroisses des petits villages, comme Taybeh, Zababdeh ou Aboud? Quel est actuellement le rôle des chrétiens et des catholiques, comme les catholiques de langue hébraïque qui sont pleinement intégrés dans la société israélienne?

Ce sont deux questions très différentes. Dans les territoires de Cisjordanie, la situation générale, et pas seulement celle des communautés de nos paroisses catholiques, est très fragile et ne cesse de se détériorer. Les communautés des villages cités sont de plus en plus isolées les unes des autres: des centaines de checkpoints régulent les déplacements internes, rendant la situation de plus en plus difficile. Comme je l'ai dit à plusieurs reprises, c'est devenu une sorte de ‘‘No law land’’, au sens de ‘‘territoire sans loi’’, car il y a de nombreuses attaques et tensions, même avec les colons, qui restent toutefois tels quels, dans le sens où nous n'avons aucune autorité de référence à laquelle nous adresser pour mettre fin à ces situations, qui semblent d'ailleurs plutôt soutenues. Cela crée de grandes tensions et beaucoup d'insécurité au sein de nos paroisses et des communautés en général. En Cisjordanie, la situation reste très fragile, non seulement sur le plan politique, mais aussi sur le plan économique. Les deux grandes ressources, l'employé qui va travailler chaque jour en Israël et les pèlerinages, sont actuellement suspendues et nous ne savons pas comment et quand elles reprendront. Cela a également un impact très fort sur la vie des gens, en particulier des chrétiens.

La communauté catholique d'expression hébraïque est composée de petites communautés de quelques centaines de personnes, qui ont également accueilli plusieurs centaines d'enfants de migrants ou de travailleurs étrangers en Israël. Je pense que leur rôle est important surtout au sein de l'Église, plus qu'en dehors de l'Église. D'une certaine manière, elles obligent notre diocèse, qui est très complexe, à penser de manière large, à ne pas se concentrer uniquement sur la question palestinienne, mais à garder à l'esprit que même au sein de la société israélienne, il y a de la douleur, il y a des perspectives, il y a des visions différentes qui doivent être prises en considération.

Au cours des dernières semaines, nous avons assisté à une mobilisation populaire, à des manifestations, comme celles qui ont eu lieu en Italie, où des millions de personnes sont descendues dans la rue. Au-delà des petits groupes extrémistes et de certains slogans inacceptables, il y a des jeunes qui descendent dans la rue pour montrer qu'ils veulent dépasser la logique de l'indifférence...

Il y a certes eu des excès, tant en termes de violence que de propos anti-juifs, par exemple. C'est inacceptable. Certains propos ou déclarations peuvent même justifier, d'une certaine manière, l'antisémitisme que nous rejetons totalement et complètement, il faut le dire. Mais nous ne pouvons pas généraliser, dire que tout le monde était comme ça: il y avait énormément de monde, pas seulement des jeunes. Ce qui m'a frappé, c'est qu'il y avait des milliers de personnes d'origines et de générations différentes, mais aussi d'appartenances politiques différentes, qui étaient unies pour dire non aux images de violence auxquelles elles avaient assisté. Et cela, à mon avis, est un aspect positif, car cela a réveillé une conscience non seulement personnelle mais aussi communautaire, car elles étaient unies. C'est ainsi qu'une communauté s'est créée. Je pense que c'est un aspect important, celui de créer une communauté, de se rassembler autour de quelque chose de beau comme la dignité de la personne et le refus de la violence, des lignes rouges à ne pas franchir, même dans l'exercice de la défense. C'était un aspect très beau et positif. Espérons que cela continue. Je pense que c'est une prise de conscience importante, y compris pour les différents leaders religieux et politiques, de garder à l'esprit qu'il y a, dans la conscience de la communauté, quelque chose de beau qui doit être préservé et qui doit peut-être trouver une expression même en dehors de ce contexte de guerre.

Maintenant, pour en revenir à la Terre Sainte, vous attendez-vous à un retour des pèlerins?

Nous l'espérons. J'en ai parlé avec le Custode de Terre sainte afin de faire quelque chose ensemble, comme des communiqués. Nous attendons deux ou trois semaines pour voir comment les choses évoluent. Ensuite, je pense que nous devrons commencer à «marteler», d'une certaine manière, surtout les Églises qui ont été très proches de la Terre Sainte ces deux dernières années. En d'autres termes, il est temps d'exprimer notre solidarité non seulement par la prière, qui est très importante, et par l'aide, mais aussi par le pèlerinage.

Cela fait 30 ans cette année que Yitzhak Rabin, un homme de paix, a été assassiné. À quel point est-il important qu'il y ait de nouveaux dirigeants qui misent sur la paix? Y a-t-il des signes positifs dans ce sens?

Je pense que c'est l'un des aspects décisifs. Je l'ai dit et répété à maintes reprises. Je le répète ici aussi: nous avons besoin de nouveaux leaders qui parlent un langage différent de celui que nous avons entendu ces dernières années. Pas seulement des politiciens, mais aussi des religieux. Il y a 30 ans, Yitzhak Rabin disait une chose et les religieux en disaient une autre. Aujourd'hui, il faut changer, il faut en prendre conscience. Et dans ce contexte, le dialogue interreligieux est très important. À mon avis, le dialogue interreligieux a lui aussi besoin de nouveaux visages et ne peut ignorer ce qui s'est passé, ce qui nous a tous blessés. Nous devons prendre en considération ce qui s'est passé, ce que nous nous sommes dit et ce que nous ne nous sommes pas dit, non pas pour en rester là, mais pour aller plus loin, parce que nous en avons pris conscience. Nous devons aller plus loin, en gardant à l'esprit ce qui s'est passé, sans être trop naïfs. Les difficultés sont nombreuses, mais nous avons un devoir envers nos communautés, qui est précisément de les aider à regarder au-delà, de manière positive et sereine, vers un avenir différent.

Que pensez-vous du débat qui a eu lieu au niveau international sur la reconnaissance par plusieurs parties de l'État palestinien?

Les Palestiniens n'ont pas seulement besoin que la guerre cesse, que la violence cesse et qu'on les aide et les soutienne économiquement. Ils ont également besoin que leur dignité en tant que peuple soit reconnue. Je ne sais pas si la solution «deux peuples, deux États», tant vantée, est réalisable à court terme. Je ne m'aventure pas sur ces questions. Mais on ne peut pas dire aux Palestiniens qu'ils n'ont pas le droit d'être reconnus comme un peuple chez eux. Il y a eu des déclarations, qui restent très souvent des principes, qui doivent trouver leur réalisation dans le cadre du dialogue entre les parties, qui devront certainement les trouver avec l'aide et le soutien de la communauté nationale.

Comment avez-vous ressenti la proximité du Pape pendant cette période?

Nous avons ressenti la proximité du Pape François d'abord, puis aussi celle du Pape Léon XIV, qui ont deux caractères différents mais qui ont exprimé leur proximité de manière très concrète: par des appels téléphoniques, par des contacts assez fréquents avec le curé de Gaza, qui ne font toutefois pas la Une des journaux. Et c'est très bien ainsi, c'est aussi important, car il faut faire les choses pour le bien de la cause, et non pour les journalistes. La proximité s'est également exprimée de manière très concrète, par des aides concrètes. Le dernier geste que nous avons reçu, il y a quelques jours, est le souhait du Pape d'envoyer des milliers d'antibiotiques dans la bande de Gaza.