在人工智能時代福傳，邀請青年共同創造

（梵蒂岡新聞網）在人工智能時代宣講信仰，接納人工智能的發展，並且持守道德界線，消弭老少之間的技術差距，建立共融。聖座傳播部部長魯菲尼（Paolo Ruffini）和牧靈－神學部門主任戈娃凱（Natasa Govekar）女士12月初在香港出席「人工智能與亞洲的牧民挑戰」會議，接受香港《公教報》採訪，談論了這些議題。

以下是《公教報》與魯菲尼部長和戈娃凱主任的訪談內容：

問：如何確保年輕人聆聽關於AI的建議？

魯：不要將年輕一代視為被動接受者，給他們灌輸我們所想的，相反，邀請他們共同創造。必須讓年青人跟教會連繫，誠如福音中耶穌邀請富少年跟隨他。年輕人擁有豐富的想像力和技術，應鼓勵他們以「出於選擇而非義務」的心態參與使用AI建設社會。

此外，給青年定下「共同目標」，引導他們思考如何運用數碼科技改變世界，去建立可以造福所有人、分享知識與幸福的AI，使其優點變成「大眾利益」而非「個人利益」。

年輕人渴望被愛、建立友誼與關係，而非被剝削或濫用。在數碼環境中建立「共融」，讓AI使用者成為主角，而不只是用戶。

問：人類如何趕上AI的速度？

魯：人類無法在速度上與AI競爭，但人類擁有獨特的整體理解能力，例如透過眼神交流理解別人，正如已故教宗方濟各所說，一切從心出發，不僅是講求計算。人類的智慧是獨特的，每一個人皆結合了藝術、思想與靈修，不計較往昔，講求哲學與神學。別忘記愛的力量：天主是愛，愛是最深刻的力量。

問：很多長者抗拒使用AI，但年輕人卻投入其中。如何縮窄兩者使用AI的差距？

魯：我們需要在知識上裝備自己，年輕人需要加強哲學和歷史等學養，幫助他們深入理解事情，例如友誼不僅是在對方的社交媒體點讚。疫情期間，年輕人因著AI得以聯繫，他們懂得運用社交媒體。不過，他們也需要跟朋友實體見面。他們需要正確地使用數碼工具。

至於長者，我們不妨鼓勵他們使用AI，讓他們明白AI的功效。例如AI可以將事情透過多種語言發送，或是找到從來沒想過的事。AI也是一種教育、一項工具，要讓年輕人明白它不是天主，理解各種事物的局限，當中醒覺和良知最為非凡。

問：亞洲在AI方面的發展如何？

魯：亞洲人美麗和善良，語言與文化多元，能從基督徒角度，將靈性與基督信仰結合。靈修衍生友誼，在不同的宗教對話中協作；來自不同地區的人創作共益，互相分享，一起創建未來。年輕人深深被這種基本的挑戰所吸引。就讓年輕人成為主角，讓他們去改變世界，創建屬於他們的一切。

天主教會在人工智能（AI）時代如何宣講信仰？

戈：我們必須意識到，在AI年代，那些尋求信仰連繫的人，已經可以找到許多個人化的指引方案。例如透過ChatWithGod.ai，你可以跟天主或其他宗教的神「說話」，使我們仿如置身於「宗教超級市場」般。又例如瑞士曾經推出「AI耶穌」，而德國也曾經推出實驗性質的禮儀，即時衍生禱文。AI還可以模擬佛祖並闡釋其他宗教的經文。這一切顯示科技已進入最富象徵意義、最私密的宗教空間。

我們或許可以把這些AI發明視為簡單的工具。但當一個系統懂得自我學習、生成語言、模擬情感並引導感觀時，它再不是簡單的工具，而是轉變成一個環境。而環境總會對我們產生塑造作用：影響我們的思想、記憶、人際關係和意識。

因此，AI給我們信仰所帶來的影響，至為關鍵重要。

當演算法成為個人與神聖事物的首個中介時，我們如何保障宗教自由？當語言模式可以解釋某項原則或提供建議時，它可能潛藏了哪些文化、政治或商業偏見？當靈修的回應，經過了旨在增加互動與分析的系統過濾，又會產生甚麼情況？

如果靈修被簡化為一種可以編製或修訂的個人化服務，宗教將更易面臨風險，從連結走向分裂。

信仰不是一堆你早已認定的資訊。信仰是一種相遇的經驗：它邀請我們走出自我，擁抱不可預期的；它意味著互惠、責任與共同脆弱。

我們尋求AI時代的福傳原則時，必須明白當前的挑戰不在於技術。誠如教宗良十四世在最近的一次反思中指出，AI的出現伴隨著社會急速且深刻的改變，影響著人類存在的核心空間。我們面對這挑戰，必須提出一個根本問題：「在這歷史時刻，作為人有何意義？」

問：AI帶來「誘惑」。教會傳媒使用AI時，該如何持守道德界線？

戈：關於「誘惑」的討論，源自人類對神性的渴望，來自我們是按照天主肖像所造成的。當我們試圖「成為天主」時，這份慾望變成了誘惑。這是試圖隱藏自身脆弱的後果。

縱觀歷史，人類不斷尋求走出脆弱的方法，包括製造現代科技。這不僅是AI建造者的誘惑，他們忘記了不是所有技術上可行的事都對人類有益。對各AI使用者來說也是一種的誘惑：因為我們想知曉一切，卻不願與任何人、任何事物建立真實的關係。

在有關教會訓導的人工智能工具（Magisterium AI ）清楚指出，AI 旨在輔助理解，而非取代信仰中不可或缺的人性要素。我們應優先參與教會的團體生活、諮詢真實的人類，並閱讀原始資料。

避免跟真人建立關係也是AI時代的另一種誘惑。隱藏在語言中的模擬關係，可以引發情感依附，並操控人心，尤其是脆弱者。於是，虛假的親密成了真實關係的替代品。

我建議教會傳媒面對虛假新聞時，必須加強一己的責任感。同時，當我們製作耶穌或當代聖人的影像時，必須持謹慎態度。

問：如何說服教會領袖接納AI？

戈：教宗的所有訊息及梵蒂岡文件皆邀請我們，去理解目前的轉變，不應退縮或懷緬，相反，應該擁抱挑戰。我們絕不能讓恐懼主宰我們。相反，我們應把握這個歷史時刻的召叫。

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